史威登堡神学著作
196.古时,那些信赖感官事物超过启示之物的人就被称为“蛇”。如今的情形更糟糕,因为现在有些人不仅不相信他们无法看见和感觉到的一切,还以古人所不知的知识来证实这种不相信,从而造成更大的盲目。为叫人们知道那些基于感官事物、记忆知识和哲学而得出关于天上事物的结论之人如何使自己变得盲目,以至于后来什么都看不见,什么都听不见,不仅是圣言中提到的“聋蛇”,还是更为有害的“飞蛇”(以赛亚书14:29; 30:6),我们举一个他们不相信灵的例子。
感官人,或只相信感官证据的人否认灵的存在,因为他看不见灵,说:“它什么都不是,因为我感觉不到;我看得见,摸得着的东西,我知道是存在的。”记忆知识的人,或出于记忆知识得出结论的人则说:“灵是什么?不就是气息或生命之热,或别的我所不知道的东西,很快会消失于稀薄的空气中吗?动物不也有一个躯体,感官和类似于理性的东西吗?然而,有人却断言,动物注定死亡,而人的灵则会活着。”他们就这样否认灵的存在。
比其他人更敏锐的哲学家们则以连他们自己都不明白的专业术语来谈论灵,因为他们争论这些术语,声称源于物质材料、有机物质或空间的词,一个都不适用于灵。他们以这种方式把灵从他们的观念中剔除,以致它从他们的意识中消失,变成虚无。而他们当中相对理智的人则声称,灵是思维;但当他们推理思维时,由于将思维与一切实体分离,所以他们最终得出这样的结论:当肉体断气时,它就会消失。凡出于感官事物,记忆知识和哲学进行推理的人,都以这种方式否认灵的存在,并因此不相信论及灵和属灵事物的任何话。心思单纯的人则不是这样,如果有人问他们灵是否存在,他们就会说,他们知道灵是存在的,因为主说,他们死后会活着。因此,他们没有扼杀自己的理性,而是通过主的圣言培育了它。
3245.“亚伯拉罕将他所有的一切都给了以撒”在至高意义上表示神性理性中的一切神性事物,在相对意义上表示属于主的属天国度的爱的属天事物。这从“亚伯拉罕”和“以撒”的代表清楚可知:“亚伯拉罕”是指神性本身方面的主,如前所述(1893, 1950, 2010, 2630, 3077节);“以撒”是指神性理性方面的主,也如前所述。由于亚伯拉罕和以撒在内义上都代表主,并且主出于祂自己的神性使祂的理性变成神性,所以“亚伯拉罕将他所有的一切都给了以撒”表示神性理性中的一切神性事物。前后的一切都与这一事实有关,即:主的理性中的一切事物都变成了神性。因为论述亚伯拉罕、以撒和雅各的地方在内义上论述的都是主的人身或人性,以及它如何变成神性。
严格来说,有两样东西构成这人身或人性,即理性层和属世层。主的理性层由“以撒”来代表,而祂的属世层由“雅各”来代表。主将它们都变成了神性;祂如何将理性层变成神性就包含在论到以撒的话里面,而祂如何将属世层变成神性则包含在后面论到雅各的话里面(3278-3306节)。但这后者,也就是属世层无法变成神性,直到理性变成神性,因为属世层正是通过理性变成神性。这就是为何此处正在讨论的这句话表示神性理性中的一切神性事物。
此外,在内义上论及主的每一个细节也论及其国度和教会,因为主的神性构成祂的国度。因此,论述主的地方,也论述祂的国度(1965节)。然而,涉及主的内义是至高意义,涉及主国度的内义是相对意义。“亚伯拉罕将他所有的一切都给了以撒”这句话的相对意义是,爱的属天事物被赋予主的属天国度。事实上,“以撒”在相对意义上表示属天国度,因为亚伯拉罕其余的儿子,也就是基土拉给他生的那些儿子表示主的属灵国度,如前所示(3238-3243节);后面(3262-3277节)所论述的以实玛利也表示主的属灵国度。
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